文｜幸福娃
真时慕觉 弱时慕强，强时慕真，真时慕觉，觉时慕空，空，不是什么都没有。
弱的时候，看见什么都觉得好。看别人走路带风，觉得那是力量；看别人说话掷地有声，觉得那是本事。
这时候的人，像一棵拼命往上蹿的藤，恨不得一夜之间缠上最高的枝头，觉得自己只要站到那个位置，就什么都顺了。
可真等你咬着牙爬上去，到了当初羡慕的那个位置，你会发现不是那么回事。高处风大，吹得人骨头缝里都凉。身边的热闹是热闹，但能说上几句透亮话的人，反而少了。
你这才明白，当初追求的那些光鲜，不过是给别人看的戏袍，穿在身上，沉得很，走一步都呼啦啦地响，不自在。
这时候，人就开始往回找。找什么呢？找“真”。
强时慕真。这话说得真好。你开始厌烦那些虚头巴脑的应酬，不喜欢听那些弯弯绕绕的漂亮话。你开始想念一碗白粥的香，想念一件旧棉布衣裳的软，想念一个人跟你说话时，眼睛能直直地看着你，不躲闪。
你想把生活里那些花里胡哨的装饰都扯下来，露出底下粗糙但结实的底子。你只想跟说得上话的人，说几句说得上话的话。你这辈子的力气，好像一下子从向外使，变成了往回收。
收着收着，心就静了。这一静，就慢慢摸到了“觉”的门槛。
真是慕觉。什么是觉？不是让你跑到深山老林里去参禅打坐，就是过日子的时候，比别人多了一份心。
以前吃饭就是吃饭，现在你能尝出米粒里的甜；以前喝茶就是喝茶，现在你能看见茶叶在水里慢慢舒展，像一个人伸了个懒腰。
你开始能听见下雨的声音，能看见光影在地上挪动，能觉出自己今天心里的那一点点不耐烦是从哪儿冒出来的。
这感觉，就像一间黑屋子，忽然裂了一道缝，透进来一丝光。你不再被生活推着、揉着、搓着，你好像能站到生活旁边一点点，看着那个正在生气、正在着急、正在伤心的自己，觉得有点心疼，又有点好笑。
你跟自己和解了，不较劲了。你知道风来了，树会摇，但根是稳的。这就是觉。
人一旦觉了，自然就会往更开阔的地方走，那就是“空”。
觉时慕空。可一说到“空”，很多人就摆手，觉得这玩意儿玄乎，是不是什么都不要了，是不是消极了？这真是天大的误会。
空，不是什么都没有。这就好比一间屋子，如果塞满了乱七八糟的家具，你就只能在这些家具的缝隙里打转，磕磕碰碰。
可你要是把那些不必要的东西都清出去，这间屋子就变大了，变亮了，你想在里面跳舞可以，想安安静静坐一会儿也可以，风能穿堂而过，光能铺满地面。这才是“空”，是一种最有力量、最包容的状态。
我们这颗心也是。你把它塞满了得失、计较、怨恨、还有对过往的悔恨，它就沉甸甸的，透不过气。你让它“空”出来，不是让你变得麻木，什么都无所谓了。
而是让你心里的那面湖，不再有狂风搅起的浊浪，泥沙沉下去，水变得清澈平静，能清清楚楚地映照出天上的云、岸边的树，还有你自己的样子。
真正空了，你才能装下新的东西。事情来了，你就应对，事情走了，你就放下，心里不挂碍，不残留。
别人说了句不中听的话，你要是心里没有那个“钩子”，那句话就挂不住，自己就掉地上了。这不比费尽心思、全副武装地去抵挡，要省力得多吗？
所以你看，这条路很有意思：从弱时的慕强，到强时的慕真，再到真时的慕觉，最后到觉时的慕空。这像不像一个人爬山？
一开始总抬头看山顶，觉得那里风光无限；爬到一半，开始看脚下的路，关心走起来踏不踏实；等到了山顶，他才发现，最美的不是这个山头，而是四周无遮无拦、天地开阔的那种自在。
这一路，其实就是一个把向外看的东西，一样一样拿回来，安放在自己内心的过程。
我们穷尽一生，学说话，学做人，学做事，到最后，不过是在学怎么跟自己好好待着。你不再需要外界的掌声来证明自己唱得好听，因为你唱歌的时候，风会为你停留，树叶会为你鼓掌。
你也不再需要别人的认可来确认自己的价值，因为你知道，自己就跟那棵长在旷野里的树一样，该发芽时发芽，该落叶时落叶，本身就是一种圆满。
那份从容，不是从天上掉下来的，是从“空”里面生出来的。
等有一天，你不再追问“人生的意义到底是什么”，而是能安然地喝眼前这杯茶，做好手头这件事，善待身边这个人，那么，意义自己就会来找你了。
它就安安静静地待在你那份空旷、澄澈的心境里，不多不少，刚刚好。
